一名男子端坐在天地之間，吸納天地之精、日月之華，像孕育著本源的生命，靜靜地，散發(fā)著禪意的寧靜。一只朱雀在天邊飛翔，漸漸消失在云霞之上。男子拾起一片朱雀遺落的羽毛，循著朱雀的方向殷切尋找...

古人認為，萬物生于天地，人生于父母，人在祭祀祖宗的同時，對天地山川的祭祀便成為宗教信仰的最高形式。“人與天地之氣生，四時之法成?！边@種天生萬物的觀念深入人心，就形成了文化信仰的初步構(gòu)成。如上所說，古人把天地比作父母，所祭祀的天地于父母祖宗同列，祭祀祖先同時也要祭祀天地萬物，以報答天地父母的生生之德。

天地父母生我養(yǎng)我，我不能僅僅出于個人利益去“恩將仇報”，而是要銘記天地父母之恩，隨時規(guī)范自己，以期望不能對天地有所傷害。古人為了更好地達到“美報”自然的目的，往往把天地萬物神格化和崇高化。神格化的天地山川，便有了某種神與人相同感的特點。因此，除了要敬畏天道，同時天道也會告知人們，如果違反“天意”，那么天就會降臨災禍給予人類懲罰。

在文明信仰的華蓋之下，保護自然細致入微地在人倫道德方面體現(xiàn)，以期望人們由內(nèi)到外不斷修為自我從而推己及物。儒家所說的“仁”，韓愈后來闡發(fā)為博愛。在儒家思想里面，把人與人之間的感情拓展到對動植物的保護上?？鬃又?，“斷一樹，殺一獸，不以其時，非孝也”。孝，生于人心，來自于對人、自然物的愛、同情、憐憫之情，是一種出自自然情感的深層次的愛，它能喚起人們的生態(tài)良知，從而達到尊敬、愛護自然的目的。

之后孟子提出人人都有惻隱之心，“親親而仁民，仁民而愛物”。

董仲舒闡發(fā)說：“質(zhì)于愛民，以下至于鳥獸昆蟲莫不愛，不愛，奚足以仁？”

到宋代理學時期，張載則更言：“民胞萬物。”明確提出了人與自然不可分割的理念。理學提出：“心外無物，知行合一”。天地一切運動變化皆與我不分，我心即宇宙，宇宙即我心。這種哲學修為的發(fā)展可以極大地促進人們由內(nèi)到外的自發(fā)的同感天地，已不失“與天地如一”的境界。

可以看出，古人在天人關(guān)系上形成了一系列相鋪相成，密不可分的處理辦法。社會中的人由此而時時能夠從善意的角度權(quán)衡自我與他人的利益關(guān)系。也正是這種文化氛圍的熏陶之下，中國自古以來形成道義高于私立的價值觀。

讀書人往往以天下為己任，恥于一己之利而損害他人。

人類文明的發(fā)展必然會給自然帶來一系列的變化，生態(tài)系統(tǒng)是文明發(fā)展的必然產(chǎn)物?，F(xiàn)代生態(tài)人類學家十分關(guān)注文化在人與自然關(guān)系中的調(diào)試作用。人與自然之間的關(guān)系是一個古老又長青的話題，只要有人類存在，人類就不可避免地同其賴以生存的環(huán)境發(fā)生復雜的相互作用，而文化在人類與其環(huán)境之間有著不可或缺的橋梁關(guān)系。

在人類學領域內(nèi)外，有一個眾所周知的假說，即人類沒有文化或許就無法生存。如果文化是一種能使我們在這個世界上并使我們能夠應對自然的機制，那么，文化毫無疑問就是人與環(huán)境關(guān)系中的一個重要成分。

我們所感知的東西直接來源于我們的實踐經(jīng)驗，并賦予其一定意義。約翰.尼爾頓認為這些意義，這些“感知”就是我們所說的“文化”一部分。因為文化擁有者以不同的行為方式應對世界，意義會因文化的不同而不同。因此，一個冰島漁夫會把鯨魚看作是一種經(jīng)濟資源，而一個觀賞鯨魚的游客則可能會把鯨魚看作是一種令人賞心悅目的觀賞資源。鑒于此，人類的感知和解釋世界的方式將會是人類文化與人類活動對環(huán)境影響之間關(guān)系的延伸。

無限接近于與自然生態(tài)的感知，感受美好的生活。這正是我們建設環(huán)保主題館的初衷。摒棄傳統(tǒng)環(huán)保建館理念。